Théorie psychologique de Castoriadis

Castoriadis se propose de rendre compte du processus de socialisation en tant qu’imposition de normes sociales à la psyché . Inspiré par une lecture assidue et critique de Freud, Castoriadis a dès les années 1964, défini ce qui est au centre de la réalité humaine, à savoir le rôle de l’imaginaire radical. L’homme est un être distrait par ses représentations, ses affects et ses intentions, il est un animal totalement défonctionnalisé, incapable de subvenir seul à ses besoins. En effet, notre auteur se représente l’être humain comme une « monade » psychique leibnizienne, au sens où cette dernière est fermée totalement sur l’extérieur et concentrée sur son plaisir. Cette monade définit une réalité infra-humaine où tout est indistinction : la psyché est en fait une puissance capable de représentations, source de l’imaginaire radical. Le problème est que ce noyau monadique ne peut pas survivre sans un premier éclatement de cette clôture : cette ouverture est rendue possible par l’imposition de normes extérieures à travers le processus de socialisation. La psyché est obligée de se socialiser pour pouvoir survivre et accepter le décalage freudien entre le principe de plaisir et le principe de réalité. Elle vit cette imposition de l’extérieur, elle ne l’accepte pas toujours, ce qui explique les résistances à la socialisation (et donc une désocialisation éventuelle) qu’ont les individus, puisque ce premier trauma n’est jamais complètement oublié.

Opposition psyché / société

L’individu est une fabrication sociale, la socialisation est en même temps une individuation, grâce à une normalisation. Pour Castoriadis, le sujet est déjà situé dans un complexe social-historique, il est tributaire de normes héritées qu’il n’a pas créées. Il émerge dans un monde où l’ensemble de ces normes fonctionne et impose une logique sociale. Ici apparaît le lien explicite entre imaginaire et symbolisme dans la compréhension de ces normes. Castoriadis est nettement anti-lacanien et anti-structuraliste, car il refuse la présence d’une symbolique qui permettrait de comprendre la production de toutes les normes.

« La "Loi" et le "symbolique" (de même que l’idée de "structure" en ethnologie et sociologie) effacent la société instituante et réduisent la société instituée en collection de règles mortes, soit Règles de la Mort, face auxquelles le sujet doit (pour être "structuré") se plonger dans la passivité » ¹ .

La question du symbolique peut très vite devenir, selon Castoriadis, la justification d’une soumission à cette loi qui nous détermine. Ceci nous condamne en fin de compte à une aliénation d’autant plus forte qu’elle est installée dans l’imaginaire.

« Le symbolisme ne peut être ni neutre, ni totalement adéquat, d’abord parce qu’il ne peut pas prendre ses signes n’importe où, ni n’importe quels signes. » ²

Dans le symbolique, une séquence est déjà sélectionnée, les signes sont mis en relation dans une direction déterminée. L’imaginaire institue cette première séquence qui fournit un sens primitif à toutes les opérations possibles d’une culture. Castoriadis pense l’origine des normes sociales à travers cette mise en relation entre imaginaire instituant et symbolisme institutionnel. Les significations imaginaires de la société désignent en fait l’ensemble de ces normes qui régissent nos vies et qui sont indémontrables. Dans ces normes, il faut inclure de manière progressive les valeurs, les idées et les idéologies. Chacun de ces termes désigne un degré d’élaboration des normes sociales. Une telle position holiste est un point de départ pour comprendre le processus de création des normes. Il nous reste à présent à analyser le mode d’organisation des normes sociales.

Les processus imitatifs

Il ne s’agit plus d’étudier l’individu en dehors de la société, mais de comprendre l’économie des affects individuels à partir de l’intériorisation des normes sociales. Certes, la réception et la compréhension des normes sociales restent variables d’un individu à l’autre ; mais ces normes sont réactivées d’une manière inconsciente à travers l’imitation à laquelle se livrent les individus. À partir de la description de ces imitations, on peut alors reconstituer le champ de ces normes sociales et c’est ce à quoi se livre le Gabriel Tarde, sociologue français et concurrent direct d’Émile Durkheim.

« Je ne dis pas que l’imitation soit toute la réalité sociale ; elle n’est qu’une expression de la sympathie, qui lui préexiste et qu’elle redouble en l’exprimant ; et elle dépend de l’invention, étincelle dont elle n’est que le rayonnement. » ³

L’imitation n’est pas une clé universelle qui permettrait de déchiffrer définitivement la réalité humaine, elle éclaire la façon dont les rapports humains se constituent et entrent en résonance. Dans l’idée de norme, il y a la dimension de la loi et aussi celle des mœurs qui sont sanctionnés de manière implicite. L’imitation ⁴ imbrique ces deux dimensions que sont les lois et les mœurs : Tarde analyse les transformations juridiques à travers cette correspondance biffée (il n’y a pas non plus un reflet parfait entre ces deux aspects de la norme). Cette prise en compte des deux aspects de la norme lui permet d’entreprendre une démarche comparatiste entre le droit et la sociologie ⁵ .

En fait, l’imitation se décline en plusieurs sens : elle est mode (copie du modèle contemporain), coutume (copie du modèle ancien), et habitude (imitation de soi-même) ⁶ . Ainsi, la norme est intégrée et imitée de manière passive avant qu’il y ait une réflexion sur son champ de validité et sa légitimité ⁷ . Dans le droit et notamment dans le droit dit coutumier, la coutume est codifiée et on a ainsi un passage des mœurs à la loi. La reprise théorique de cette coutume devient en effet performative, c’est-à-dire qu’il y a un besoin de la saisir dans une temporalité définie. Tarde montre que l’élaboration des normes juridiques est un travail sur le langage dans lequel les procédures ont été saisies. De même qu’il y a une évolution de la langue et une modification d’un certain nombre de mots, de même il y a une reformulation juridique de la tradition.

« Le caractère symbolique de certaines procédures, telles que les formes anciennes de la tradition , s’oublie à la longue inévitablement, comme le caractère métaphorique de certaines expressions verbales ; et de là une cause de transformations fréquentes pour les mots et les procédures. » ⁸

En l’occurrence, un certain nombre d’expressions et de codes deviennent obsolètes, car incompréhensibles : les normes ne sont pas instituées une fois pour toutes, elles subissent une altération dans le temps. C’est cependant au niveau de la perception de ces normes qu’un conflit pourra surgir. En effet, les normes sociales ne sont pas affectées d’un coefficient neutre, elles sont le produit d’une lutte investie par différents groupes, incarnant une énergie sociale différente. Le conflit émergeant de ces différentes énergies aboutit souvent à des remises en cause et parfois à des destructions de codes anciens, même si l’occultation de la tradition ne peut pas être totale. Tarde a très bien analysé le conflit des normes existant : le 19e siècle a d’ailleurs exhibé de nombreux aspects de ce conflit via la sélection naturelle (le darwinisme), la concurrence économique, la lutte des classes et aussi la lutte des races.

Conflit et appropriation des normes

Ces lignes discriminantes se repèrent alors dans plusieurs types de discours. L’imaginaire des normes s’éprouve dans l’adversité, c’est-à-dire qu’il y a une exclusion de ce qui est différent et de ce qui menace l’intégrité du corps social. Un pouvoir normalisateur est en train d’émerger et de faire correspondre normes sociales et normes biologiques : ce tissage normatif a bien été mis en évidence par Foucault. Dans l’évolution du discours médical par exemple, Foucault montre qu’il existe une volonté de purger le corps social de ce qui est mauvais, une volonté de normaliser, d’homogénéiser, de classer et de centraliser le savoir. Foucault tire une conclusion très intéressante quant à cette société normalisée : celle-ci est soumise à une régression juridique depuis le 18e siècle (même si on assiste dans le même temps à une prolifération de textes juridiques) car un pouvoir de plus en plus normalisateur s’est constitué. La vie, beaucoup plus que le droit, est devenue l’enjeu des luttes politiques.

« Le "droit" à la vie, au corps, à la santé, au bonheur, à la satisfaction des besoins, le "droit" par-delà toutes les oppressions ou "aliénations", à retrouver ce qu’on est et tout ce qu’on peut être, ce "droit" si incompréhensible pour le système juridique classique, a été la réplique politique à toutes ces procédures nouvelles de pouvoir qui, elles non plus, ne relèvent pas du droit traditionnel de la souveraineté. » ⁹

Le pouvoir de la loi est en train non pas de disparaître mais d’être intégré au pouvoir de la norme ¹⁰ . Or, il faut décrocher les normes sociales de cette tentative de modélisation biologique pour pouvoir examiner les processus cognitifs à l’œuvre.