A l’origine la construction d’interrelations hors du foyer

L’initiative vint donc d’épouses brestoises de militants cédétistes en lutte. Reste que leur motivation première fut bien un regret de leur absence dans les manifestations et dans les actions qui émaillèrent la période. De là un sentiment d’être laissé pour compte, alors que l’action syndicale brillait dans les médias, et la décision collective d’engager une action politique pour la reconnaissance de la mère au foyer comme travailleuse.

L’action fut immédiatement soutenue par leurs maris alors en pointe sur la réflexion autogestionnaire ⁵ . Ceux-ci avaient dès les débuts de l’occupation de leur usine mis en place une commission destinée aux femmes au foyer afin « qu’elles puissent se parler » et un service de dépannage d’électroménager à domicile. Ponctuellement, ils eurent également recours aux bonnes sœurs de l’Action Catholique Ouvrière (ACO) pour garder les enfants et permettre ainsi à leurs femmes de participer aux manifestations. Cette action prit une nouvelle vigueur par le contact avec des femmes de Joué les Tours qui s’organisèrent alors de leur côté et donnèrent, par leur dynamisme et la compréhension syndicale locale, un nouvel élan à l’initiative brestoise.

La pluralité des revendications

D’abord combat pour un « syndicat de mères au foyer », le mouvement se resitua avec les militantes tourangelles sur la notion de « travailleuses au foyer », manière de bien mettre en évidence le cœur de leurs revendications tout en évitant l’appellation de « ménagère » trop connotée ou tout simplement disparue du langage courant. Au fil de leurs initiatives - création d’associations, réunions de quartier, publication d’un bulletin - ces militantes développèrent des revendications précises qu’elles diffusaient par ailleurs dans les colonnes des journaux locaux, mais qu’elles adressaient également aux dirigeants syndicaux et au premier chef de la CFDT à laquelle appartenait l’ensemble des militants concernés.

Si ces revendications évoluèrent au gré du temps et des tribunes, elles conservèrent cependant une certaine cohérence autour de la réclamation d’un statut spécifique de « travailleuses à part entière ⁶  », rejetant ainsi la mention de « sans profession » qui leur était attribuée dans les documents d’état civil (état de fait qui remonte à 1926). De là la construction d’une nouvelle profession appuyée sur un salaire rejoignant la norme sociétale de la travailleuse devenue une référence dans la France des années 1968. Dans leur souci d’accéder à l’espace public, elles revendiquaient une dimension professionnelle où l’acquisition d’un salaire se fonde sur une formation spécifique. Plus largement elles entendaient compter dans une société où, de plus en plus, le statut social dépendait du travail productif, en souhaitant participer par ce biais au combat de la classe ouvrière. A ce titre perce le regret de ne pas être considérées dans la mesure où « elles ne rentabilisent pas leur travail ». Cette formule est reprise dans une lettre à destination de la confédération, en insistant sur le rôle éminent des femmes « éduquant et formant les hommes de demain ⁷  ».

Un salaire indépendant de celui du mari qui renvoyait à des compétences appuyées sur une formation professionnelle spécifique ⁸ . Puériculture, sexologie, pédagogie, gestion... autant de formations que l’on peut relier à des permanences du travail féminin mais dont l’intitulé moderne rompt avec un vocabulaire rejeté (courses, ménages...). Un travail qui impliquait dès lors de nouveaux droits sociaux attachés à leur fonction de travailleuses reconnues comme le droit à la médecine préventive et à la retraite. Les statuts déposés auprès de la préfecture de Tours afin de finaliser la création d’une association de femmes au foyer marquèrent également une autodéfinition des actrices. Elles intégrèrent dans leur association des « mères de famille qui restent au foyer ». De là une lecture restrictive du mouvement qui porte en lui l’exclusion d’une large part des femmes.

Nostalgiques pour certaines d’un engagement syndical passé, envieuses pour d’autres des nouvelles expériences rencontrées par leurs maris sur le front des grèves, les unes et les autres pointent leur absence d’informations conséquence de leur isolement. Un isolement précocement pris en compte par les grévistes de la CSF de Brest, à l’orée d’une grève qui s’annonce longue par la constitution de ce groupe de réflexion centrée sur les femmes au foyer et ce service de dépannage à domicile. Ce fut une démarche rare dans un contexte de lutte d’usine mais qui tendit à avaliser un certain nombre de déterminisme de sexe : une femme occupée par la conversation, libérée par les appareils ménagers est donc une femme heureuse qui ne gênera donc pas l’activité masculine.

Reste qu’à l’échelle de la Bretagne, on ne peut que souligner le chemin parcouru en trois années, si l’on rapproche cette initiative féminine d’une autre remontant au 14 juin 1966 à Hennebont prés de Lorient. Ce jour-là, une manifestation de femmes parcourut les rues de la commune en réclamant une action de l’État au sein d’une localité dévastée par la fermeture des forges. Les revendications « du travail pour nos maris » entérina la répartition espace public/espace privé et la fonction nourricière et maternelle affecté aux femmes. La sévérité de la riposte de la part des notables défendant la fermeture sur le mode « vous les hommes vous manipulez le plus profond sentiment féminin : la maternité » punit ainsi les femmes d’être sorties de l’espace du privé. On mesure le changement opéré trois ans après, mais également les différences de contexte. Nous avons en 1968 des femmes de techniciens en pleine ascension sociale, au cœur d’un événement social majeur qui semble ouvrir la porte des possibles. Ancrées dans une lecture catholique sociale de leur environnement par la participation commune à des associations catholiques comme l’Action Catholique Ouvrière ⁹ , ces femmes participèrent amplement à cette redéfinition des rôles sociaux au sein d’une société en ébullition.

La mise en œuvre

L’action militante affirma son modernisme dans la mise en œuvre des revendications. D’abord mouvement de mère au foyer, celui-ci, sur l’initiative de la section qui s’est constituée à Joué les Tours, prit le nom de « travailleuse au foyer » regroupant d’anciennes militantes syndicales travaillant au foyer ou des femmes de militants « souhaitant soutenir le combat de la classe ouvrière ¹⁰  ». Toutes issues des rangs du catholicisme social, nombre d’entre elles militaient ou avaient milité soit au sein des mouvements d’action catholique et/ou syndicaux, soit dans le cadre de leur activité de jeunesse, ou encore avaient temporairement travaillé. Ces militantes rejetaient clairement le réseau serré d’association familialiste, mis en place dans les années 20 pour certaines, au motif que ces dernières n’avaient guère d’influence politique. Surtout, ces associations véhiculaient des représentations de la mère au foyer que reniaient précisément ces mères en révolte.

Ces militantes s’engagèrent alors dans une action revendicative autonome qui prit deux formes : une forme épistolaire, de plus en plus vigoureuse, à l’attention des dirigeants de la confédération où les militantes avançaient leurs revendications - relayées ponctuellement par leurs maris - en s’appuyant notamment sur la notion de « cadre de vie » qui apparut au cours du congrès de 1970 ; mais également une forme d’action plus visible, ainsi des structures de quartiers furent-elles chargées de sensibiliser d’autres mères au foyer. Ces femmes étaient alors chargées de pousser leur mari à faire émerger cette problématique syndicale au sein de l’union locale et de l’organisation. A Joué les Tours, les réunions rassemblaient des femmes de militants du livre, de la santé, de la banque, des cheminots. Dans ces actions, elles reçurent le soutien de leurs maris qui les accompagnaient au cours de ces réunions pour amener un complément d’information. Devant la surdité syndicale, ils aidaient aussi à mettre en place des structures à fonctionnement selon diverses formes, tel l’accueil au sein de la section syndicale de la CSF Brest d’une mère au foyer chargée de les représenter toutes, ou bien la création d’une association fonctionnant syndicalement à Joué les Tours avec les instances locales et départementales. Si l’article paru dans Syndicalisme magazine étendit la revendication des épouses brestoises au niveau national, l’action de leurs maris militants allait permettre de le diffuser au niveau local par le biais des solidarités au sein des entreprises.

On le voit, dans cette lutte pour une reconnaissance publique, le mari n’est pas considéré comme un ennemi mais comme un allié, ce qui souligne les avancées générationnelles. Plus habituées que leur mère à discuter avec leurs maris, les femmes et les hommes participaient en couple à des associations catholiques comme l’ACO (action catholique ouvrière) qui encourageaient - dans la lignée de la JOC - l’engagement individuel. Mais en refusant la stricte séparation des deux sphères, elles plongèrent également dans une ambiguïté révélatrice des hésitations de leur positionnement. Ainsi peinaient-elles à se définir précisément auprès des instances syndicales ou dans les médias. Qui étaient-elles en réalité ? Leur identité se définissait également en terme d’association voire de complémentarité avec leur mari : elles étaient mères au foyer mais également femmes de militants. A ce titre, elles se considéraient comme à même de suivre et de participer aux évolutions en cours, sans être pour autant des femmes annexes à l’égard du militantisme de leur mari dans le cadre d’une complémentarité des rôles.

L’incapacité à remettre en cause les rôles sexués

Nulle part dans les revendications n’est évoquée une nouvelle répartition des tâches au sein de la famille permettant aux épouses de participer au mouvement social, et ce malgré les plaintes persistantes sur la proximité des casseroles stigmatisant ainsi la fonction la moins reconnue de l’activité familiale : vaisselle, ménage, repassage... autant de fonctions symboles de leur faible reconnaissance sociale. Or si ces tâches participent bien d’un travail, il n’en est pas de même du soin aux enfants qui relève bien plus d’une activité choisie et d’un don porté par l’amour. De ce fait, ces militantes hésitaient à remettre en cause le lien affectif sur lequel se structurait leur vécu familial ¹¹ . Leurs revendications même leur interdisaient de les dénoncer, dans la mesure où c’eût été remettre en cause la notion même de profession. En ce sens, les épouses brestoises ou tourangelles avalisaient les représentations militantes qui voyaient dans la femme de militants ouvriers des auxiliaires des luttes principalement concernés par l’entretien du foyer et en second temps par une action militante accessoire. A ce titre elles entraient en contradiction avec le mouvement féministe - mais également la CGT - qui se construisait largement contre l’image considérée comme réactionnaire de la mère au foyer. De fait, en ne remettant pas en cause le temps qu’elles consacraient à l’entretien du logis et à l’éducation des enfants, ce qui pouvait seul permettre de dégager du temps libre pour militer mais en rendant l’action socialement visible, ces femmes dans leurs revendications semblaient organiser leur enfermement plus qu’elles ne s’ouvraient vers l’espace public.

L’idéal de complémentarité des rôles entre militant et épouse développé par les mouvements familiaux catholiques restait de fait très prégnant dans les représentations de ces militantes. C’est le rythme du mari qui continuait de déterminer celui de la famille. Le mari, dans cette optique apparaît à la fois comme le compagnon militant et comme le mari compréhensif. Reste qu’il prend rapidement des allures de modèle, de référent, avec la crainte qu’il ne se détache d’un lien familial par l’action syndicale. Ils étaient pourtant partis-prenants du mouvement, quand ils ne l’initiaient pas. La femme au foyer admise au sein de la section syndicale de la CSF Brest avait par exemple pour tâche d’organiser des groupes de quartier afin d’approfondir les revendications, avec la participation, « du moins au début », d’un militant de la section « chargé d’apporter les informations nécessaires ¹² », ce qui marque un militantisme resté encadré. Mais la place qui leur était laissée dans l’action est révélatrice de limites atteintes par la conscience de genre : les actions dans les quartiers - l’hyper local - sont clairement distingués du militantisme « sérieux » au sein de l’usine.

Les revendications s’appuient également sur une quête auprès des décideurs masculins à qui sont demandés l’autorisation de paraître. Ainsi la lettre à la confédération met bien en évidence la différenciation sexuée, les militantes utilisent en effet un argumentaire centré sur les hommes à destination d’autres hommes. Elles se présentent comme des mères accaparées par la mise au monde, l’éducation et la formation des hommes. Aspect qui leur permet de dénoncer l’appellation - fantasmée ? - de « parasites » ou de « femmes marginales ». Surtout, le ton de la lettre est comminatoire en assortissant leurs demandes d’une menace de se tourner vers un autre syndicat et par là de remettre en cause la dimension démocratique de la CFDT. A l’usine CSF de Cholet engagée dans le réseau d’entreprise initié par les maris est créée en 1971 une « commission féminine chargée du problème des femmes ¹³  » sous l’égide du comité d’entreprise exclusivement masculin. Cette commission a pour but de permettre aux femmes de s’exprimer sur leurs problèmes et de rechercher des solutions « féminines ». On ne saurait mieux illustrer les blocages culturels à l’œuvre, les femmes se réunissant à l’écart en l’absence des hommes - dont elles dépendent pourtant pour les décisions - pour traiter d’affaires dont ils se désintéressent sous couvert de l’étrange particularisme féminin.

Une spécificité socioprofessionnelle

De même le positionnement syndical justifié par l’origine de ces militantes peinait à rassembler d’autres femmes. Dans les statuts du « mouvement CFDT des travailleuses au foyer » fondé en septembre 1970 à Joué les Tours, il est spécifié que l’association est ouverte « aux mères de famille restant au foyer », autrement dit, ils excluent de fait les femmes non seulement travailleuses mais également les femmes sans enfants (ce qui renforce le poids de la maternité dans la définition du mouvement), les femmes travaillant à temps partiel voire les femmes célibataires. De là un rapport complexe avec les travailleuses, nouvelle icône médiatique, perçues comme à la fois proches de part leurs communes fonctions maternelles mais éloignées de par leur statut syndical qui les intègre dans la sphère public.

De fait la composition des différents groupes de réflexion dont nous avons gardé les traces marquent bien les appartenances sociales et par là les limites de la teneur ouvriériste des revendications. Femmes de leaders syndicaux et de techniciens, elles peinent à joindre la frange ouvrière des femmes au foyer réunissant naturellement, par le biais des interrelations nées des événements, des militantes de même statut social (une action est même initiée en direction des étudiantes à Brest). Les femmes de paysan à l’origine de la réflexion disparaissent du fait d’une implantation urbaine du mouvement mais également de questionnements propres aux agricultrices (les revendications pour un statut social pour la mère de famille agricole sont défendues en 1974 par la Confédération Nationale de la Famille Rurale). Surtout les représentations de la mère au foyer tranchent avec le vécu des ouvrières révélées par exemple par Coline Serreau dans son documentaire de 1977 « mais qu’est ce qu’elles veulent ? ». Les ouvrières interrogées mettent en évidence une autre lecture du foyer, en décrivant une forme d’esclavage où le travail n’est jamais fini, conception bien éloignée de la représentation qu’en ont les femmes de techniciens pourvues d’une relative aisance matérielle symbolisée par l’électroménager.

Des revendications qui rejoignent la tradition de la maternité sociale

Nous l’avons vu, l’un des axes du militantisme de ces mères de famille est l’activisme au sein des quartiers. Or, loin d’être innovant, ce mode d’action localisé rejoint nombre d’initiatives déjà pratiquées par des associations militantes depuis les débuts du féminisme.

L’un des nombreux apports de l’histoire des femmes et du genre est d’établir que les frontières sont mouvantes entre le privé et le public et qu’il n’y a pas deux sphères distinctes. Fonction privée par excellence, la maternité a été utilisée par de nombreuses féministes du passé pour pénétrer dans l’espace public et obtenir de nouveaux droits (notamment le droit de vote), arguant que les aptitudes des mères à gérer le budget familial leur permettrait de s’occuper des finances de l’État, revendiquant la maternité comme fonction sociale. Comme le souligne Gisela Bock : « dans le long combat pour la dignité de la maternité et pour les droits et le bien-être des mères, la continuité de certaines idées au fil du temps et de l’espace est tout aussi frappante que leur transformation ¹⁴  ».

Anne Cova ¹⁵ souligne ainsi à quel point la maternité est une arme utilisée par les féministes de la « première vague » pour pénétrer dans la sphère du public en revendiquant des droits pour la mères et notamment un salaire maternel - et par extension pour les femmes. Reste qu’elle insiste sur l’extrême diversité des positions révélatrices des multiples formes de féminismes. Ainsi le concept de « maternalisme » si discuté ¹⁶ est diversement interprété, soit comme ultraconservateur dans la mesure où il réduit la femme au statut de mère, soit comme révolutionnaire dans la mesure où l’on reconnait aux mères une maîtrise de leurs conditions de travail et de production accroissant ainsi leur autonomie au sein du couple par la mise en évidence de la valeur de leur don.

De là un activisme multiple qui prend ses origines dans le 19^e siècle avec les premières luttes féministes, lesquelles s’interrogent précocement sur la reconnaissance de l’emploi ménager qui entend définir l’activité maternelle non comme une fonction naturelle mais comme un travail qui sous tend la reconnaissance d’un droit à la formation ¹⁷ . A l’inverse des mouvements familiaux et natalistes proches du catholicisme social militaient pour éviter le travail salarié des mères de famille. Ce fut la position de l’Union Féminine Civique et Sociale né en 1925 et issue du catholicisme social qui créa en 1930 la Ligue de la Mère au Foyer. Celle-ci avait pour but de « faire estimer à sa juste valeur le travail familial et ménager de la mère, de faire obtenir à la famille des ressources suffisantes pour que la mère puisse remplir sa tâche au foyer » ¹⁸ . En 1935, la création du Syndicat professionnel de la femme au foyer dans le contexte de la montée du Front Populaire marqua la même volonté d’édification d’un statut professionnel pour les femmes au foyer en revendiquant une préparation professionnelle, une rétribution et le droit à la retraite.

Toutes pratiquaient un syndicalisme de quartier fondé sur la proximité géographique et les interconnaissances. Dans le cadre de ce militantisme féminin les ménagères étaient tenues de soutenir les luttes ouvrières voire de s’engager au quotidien sur des terrains de mobilisation hors entreprise. Plus proche encore, l’Association Populaire Familiale avait assis son succès sur l’organisation de service dans la droite file de la pratique de la CFTC comme le prêt d’appareil ménager qui connut un grand succès jusqu’en 1964. L’association entendait ainsi faire assurer par les usagères la gestion de leur propre besoin et développer le sens de la responsabilité collective tout en libérant les femmes d’une partie du travail ménager. Reste que ce réformisme alliant assistanat et projet de contre-société ouvrière refusait la posture revendicative, le service devenant une fin en soi.

A cet égard les liens entretenus par les femmes brestoises et tourangelles avec les mouvements d’action catholique sont révélateurs des permanences. Si ces femmes contestaient leur manque de visibilité sociale, elles reconduisaient leur action dans les quartiers en réactivant un militantisme familial, qui prolongeait la complémentarité souhaitée avec le monde du travail salarié tout en conservant un statut de femme et de mère. L’épouse restait donc responsable du front domestique et l’homme du front extérieur. Illustration de cette maternité sociale, qui se refuse à un changement de répartition sexuée des tâches en enfermant de facto les femmes dans leur « nature », en maintenant l’inégalité sexuée par l’absence de partage des tâches et par la hiérarchisation des deux terrains d’action : l’usine et la quartier.